11-13三章为本书的第三卷。按圣史一贯的作风，本卷亦分为二：11、12两章叙述吾主的事迹；13记述耶稣所讲的道理。只着重纪事而不着重编年的马太，在本卷中，把一切有关弥赛亚神国和这神国奥义的资料，不管时间与空间有无距离，都搜集在一起，使读者更容易对弥赛亚神国有所认识。

本章1节是马太福音所惯用的一种承上启下的句法：上半节是记耶稣的长篇言论后所用的结束语（参看7:28；13:53；19:1；26:1），下半节是开始一段新的记述。按此处所记，是耶稣打发使徒出外传教以后，自己也出外宣讲施教的事。“往各城去传道教训人一语，是泛指犹太人的城邑和村庄，即加利利和其附近地区。

天国确是一个神秘的国，连约翰对耶稣建国的态度也不甚了解。约翰虽在狱中，但希律对他还存着一点敬畏之心（马可福音6:20、26），所以也很优待他，准许他的门徒不时来探望他。这些来探望他的门徒，固然时常向自己的师傅报告耶稣以慈心所显的圣迹，但是约翰从来没有听过耶稣宣布自己是弥赛亚；反之，耶稣还严厉斥责公然宣布他这个名衔的人们，并禁止受恩的人去张扬他们所受的恩惠。像这样的作风，如何能与他先前有关弥赛亚来时具有尊严权能的言论相合（3:11、12）？约翰对这态度颇为不解，于是便差遣自己的门徒去访问耶稣。

2节“约翰在监里听见基督所作的事”一句，说出了约翰被囚在监中已有了相当的时期，这正与马太福音4:12所记约翰就捕之事相配合。但马太福音在此并未提出约翰被囚的原因，在14:3-12记述约翰殉道时才加以说明。“打发两个门徒”，马太在此处并未说出约翰派遣了几位门徒，但由路加福音7:18我们知道，他曾派了两位。3节“那将要来的”，即指弥赛亚：这可由耶稣同时的犹太文士对诗篇40:8；118:26的讲解可以证明。

耶稣的回答出乎约翰的意料，耶稣不说“不是”，因为那不能够；但也没有清楚答复约翰所期待的那个“是”字，只拿事实来表现他是否是“那将要来的”。按路加福音7:21、22的记载：约翰的门徒来访耶稣时，耶稣正治好了许多患病有疾苦的并被鬼附着的人，又使许多瞎子看见。他便答复他们说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”按这些神迹都是从前先知预言弥赛亚来临时要行的（见以赛亚书26:19；29:18；35:5；61:1）。耶稣既然在事实上实现了先知们论弥赛亚所讲的预言，那么，耶稣对约翰的答复，虽未明言，然较诸明言更为有力。

“凡不因我跌倒的就有福了。”按“跌倒”一词，是由希腊文 动词“σκανδαλζω”直译的。这动词是由名词“σκανδαλον”而来的，原义是指路上的绊脚石，以后引申为人对某人、某地、某事，心中见怪，而引起反感，甚或陷于罪过，犹如在行路时碰到绊脚石，跌倒一样。如今耶稣在这里说：“凡不因我跌倒的就有福了。”即是说：凡不以我为绊脚石的（16:23），或者：我为某人不是一块绊脚石，就是他不为了我而受到灵魂损害的，是有福的。耶稣所说的这句话，是有超空间超时间的普遍性的，不是向约翰发的，而是向万世万国世世代代的人说的。犹太人以耶稣为绊脚石，因为他们见耶稣的行止与他们所梦想的弥赛亚完全不合；外邦人以耶稣为绊脚石，因为他们不了解上帝即是爱（歌林多前书1:22-23）。我们前面已经说过：耶稣说这话并不是向约翰说的；那么我们要问：约翰为什么差遣自己的徒弟去访问耶稣？对这问题，学者们的意见莫衷一是。今就主要的意见可分为三派：

  1. 约翰之所以遣徒访问耶稣，是因为约翰对耶稣的信心有所动摇。对这一个答案的讲解，又分为两派：唯理派学者主张约翰之派人访问耶稣，是由于约翰不知耶稣是否是弥赛亚。有些解经学者则认为约翰知道耶稣是弥赛亚，不过只是在信心上受到了一次严重的考验，犹如人在圣德道路上，难免没有“黑暗之夜”（Nox obscura）的时候。当时约翰身在狱中，见自己当先锋的竟被囚在狱中，而骄傲蛮横的人却踌躇满志，是以对耶稣是否有意建立天国的信念起了动摇，因而 便派遣自己的门徒去访问耶稣。对这一讲解，就大公教会教义方面来讲，固然无可厚非，但与圣经经文却不相符。因为圣经明说：约翰派人访问耶稣的话是：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”并不是：“你是否有意要建立天国？”或者“你何时建立天国？”至于唯理派学者的讲解，则更与圣经他处的记载不符，因按约翰福音1:15、27、29；马太福音3:11、15等处的记载，明言施洗约翰早已知道耶稣即是弥赛亚——那位要来的救世者。是以教父们（德土良除外）都不以此说为是。
  2. 约翰之所以派人访问耶稣是为自己的门徒着想。约翰被囚在监里已久，念及自己的末日也许就要临头，为了要根除自己的门徒对耶稣所起的反感与错误观念（约翰福音3:22-26；马太福音9:14），遂派遣他们到耶稣那里去，使他们对弥赛亚问题，由耶稣口中得到一个彻底的答复。这一见解可说是教父一致的主张。
  3. 约翰之所以派人访问耶稣，是为耶稣着想。约翰派人访问耶稣，并不是因为他对耶稣的信仰有所动摇，而是要给耶稣一个机会，使耶稣郑重声明自己的身份。约翰是耶稣的先锋，毕生努力引人认识耶稣即是那位要来的弥赛亚；如今久在狱中，自觉死期已近，仍不见耶稣宣布自己为弥赛亚。所以为了至死要执行自己作前驱的使命，遂派自己的门徒，去询问耶稣是否是那要来的弥赛亚，使耶稣亲自宣布自己的身份。在另一方面，也可使自己的门徒由认识耶稣，进而信从耶稣。这一答案与前一答案不但没有什么不合的地方，而且更可作前一答案的补充。所以近代的公教学者多主张此说。不过，按圣约翰狱中的心理来看：一方面固然他确信耶稣为弥赛亚，但另一方面，他对耶稣迟迟不发表自己为弥赛亚的作风与他行事的态度，大惑不解。他先前所宣布弥赛亚来临时威风凛凛的气概（3:7-12），直到今日仍未见到基督显为审判者的端倪，于是便在迫不及待的心情下，派遣自己的门徒去访问耶稣。约翰这一举动与初期教会对“主，耶稣，请来罢！”的渴望等待两相辉映。

7-15一段，记载耶稣一面称赞约翰的德行，一面说出约翰的伟大使命；然后以旧约与新约相比，而道出新约的可贵。