三对观福音记载了上帝显现的事以后，接着叙述的就是耶稣到旷野禁食和受试探的事；因此可知耶稣受洗后不久，就退入了旷野。耶稣禁食和受试探的事，最初教会是怎样知道的呢？
试探山
我们可说：一定是使徒得自耶稣的口述。 在耶稣受洗后曾显现过的圣灵，如今又感动耶稣退入旷野。圣史们虽没有明说耶稣所去的是那个旷野，但可以相信所论的旷野是约翰所住过的犹太旷野。耶稣在那寂静的地方祈祷，禁食，准备自己将来的任务。“受魔鬼的试探”一句，按上文是圣灵领耶稣去受 “试探”，意思是说：受试探也是在上帝的计划之中。但上帝之子耶稣为什么要受试探？圣保罗曾解释这奥秘说：“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（希伯来书2:7，4:15）。“魔鬼”ζιαβολος一词（按希腊文即“诽谤者”，“诬告者”的意思），福音中初见于此处（马太路加同），马可福音在与此相对之处用“撒但”（Satan）一词，为希伯来语，意即 “敌对者”，“仇人”，特指诉讼中的对头。这两个名词实际上相同，即指人类的死仇，他在地堂中已经诱骗了夏娃（创 3:15）。
上图：从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是「干旱无水之地」（结十九13），几乎寸草不生，是「沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地」（耶二6），但也有许多旱溪有「草场」适合游牧（耶九10），能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是「牧放」的意思，大卫少年时就在犹大旷野牧羊（撒上十七28），摩西内兄的后裔「基尼人」也住在犹大的旷野（士一16）。疲乏的旅客走过「旷野中一切净光的高处」时（耶十二12），也许会在枝条细长如棒的「罗腾树」下遮阴（王上十九4，5），或者在枝叶浓密的「杜松」下歇息（耶四十八6），看到「野驴」（伯三十九6；耶二24）在疏落的草木间寻找食物，也会遇见「野山羊」在死海西岸隐·基底附近的悬崖出没（撒上二十四2），还可能看到鹈鹕（诗一百零二6）、鸵鸟（哀四3）。今天的犹大旷野人烟稀少，只有贝都因人游牧于此，至今仍保持古代的生活方式。
在解经家中，对耶稣所受的是那样的试探，意见不很一致。他们的意见可分为二：有些主张魔鬼用了一种暗示的方法，在耶稣的心中掀起那些诱惑，而外面却不见什么形迹；另有些主张魔鬼实在以外形显现给耶稣，并同他说话，领他……后述这种主张似较可取。事实上，大公教会的解经家大都如此解释。但这并不是说在所有试探的各点中，一点也没有纯内在的幻想，这在第三个试探中可以看出。此外，还有一个问题，是有关魔鬼试探耶稣的目的：魔鬼是否知道耶 稣是弥赛亚，是上帝之子？若是他知道——也许他知道——还试探做什么？是否他愿意试验一下：耶稣实在是真上帝之子？对这永远恼恨上帝并与人类为死仇的撒但所想的，的确难以推知。通常魔鬼施试探的目的，似乎是为破坏上帝的计划， 就像试探夏娃和其他的人一般（约伯记1:6-2:8）。他引人行恶，愿意叫人背弃上帝，并叫人永远堕落，再不爱上帝。但魔鬼试探耶稣是否也能有这种希望？似乎不能，因为他知道耶稣是上帝子，决不能有这种妄想。但他知道弥赛亚虽是上帝的儿子，却也是人；若是能叫耶稣在人性方面抛弃上帝的计划，这是多大的胜利！魔鬼十分知道上帝的计划，尤其由先知书可以知道：弥赛亚要藉着谦卑、痛苦并赎罪的死，救赎人类，破除撒但的国，复兴上帝的国。魔鬼为希望耶稣抛弃这样的计划，所以便以对弥赛亚的试探来试探耶稣：这是现今解经家共有的意见。在本章的注释内，便以此说为根据。 3- 4二节（路加福音4:3-4）述耶稣受的第一个试探与第一次胜利。至论第一次试探的地方，圣史们未提。 似乎仍是在耶稣禁食的地方。按可溯至第四世纪的口传，并起于第七世纪的文献记载：受试探的地方是在古耶利哥，即今的Tell-es-sultan西边的一座山上。这山今阿拉伯人称为杰贝耳卡兰塔耳（Gebel Qarantal）即“四旬山”之意，为纪念耶稣四旬禁食的事。
“试探人的”，即魔鬼或撒但，大概藉人形来到耶稣前说：“你若是上帝的儿子……” 对耶稣真是上帝的儿子， 魔鬼并没有怀疑，至少没有表示过他的怀疑。因为“你若是上帝的儿子”一句， 按希腊原文可能与“既然你是上帝子”的说法相同，并且此处大概是这种说法，即是说：既然你是上帝子，“可以吩咐这些石头变成食物！”最狡猾的魔鬼乘耶稣饿的时候，来引诱他以奇迹变石为饼，以便充饥。若问：这是否是贪食的试探？决不是，因为四十天后，吃饼充饥决不是贪食，并且是很需要的，所以魔鬼的引诱必有另一种动机：即是要叫耶稣施展自己上帝的权柄来充饥。所以魔鬼的目的是叫耶稣抛弃上帝愿意弥赛亚谦逊忍耐的计划。耶稣日后传教时曾显过增饼的奇迹（14:19，15:36），但这并不是为自己的利益，而是为了怜悯群众。耶稣为退魔鬼这个引诱，引了圣经上的话所引的话出于申命记8:3。这话的本意原是摩西说上帝养活在旷野的以色列，不必只拿饼来，因为上帝为达到这个目的给他们降下了玛哪。 耶稣引证这话能有两个意义：第一，物质的意义：上帝不缺少方法使我充饥。我完全依靠上帝，上帝只要愿意， 一定给我做。第二，超性的意义：人除了需要物质的食品外，还需要别 的一种食品，即超性的，就是经上说的：“乃是靠上帝口里所出的一切话”，就是说人必须遵守上帝的诫命。耶稣引用这话的用意，大概是指的超性的意义（约翰福音4:34）。
希腊正教会试探山修道院。
试探山上的修道院。
传说耶稣祈祷靠的石头
由5-7节述耶稣第二次受试探与所获的胜利。路加福音把马太福音的第二个试探作为第三个， 马太福音的第三个，路加福音作为第二个。马太记述的次序似乎更合事实。第二次试探的地点，不是再在旷野中，而是在 耶路撒冷“圣城”（尼希米记11:1）。耶稣怎样到了那里，圣史说：“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上。”大概耶稣情愿让魔鬼领自己往圣城并上到殿顶上。 所说殿顶大概是圣殿整个建筑最高的部分（不是圣所的顶），是在汲沦溪上一个最高的塔上，这塔到山溪底大约有四十公尺，位于圣殿的东南角，靠近“王廊”。有的学者以为魔鬼实在携带耶稣到了那里。“你若是上帝的儿子，可以跳下去……”魔鬼又提议，叫耶稣行冒险而令人看了喝彩的事。魔鬼由于第一次的经验更加狡猾了，为巩固自己的引诱，擅敢征引圣经，并曲解了圣经的本意，所征引的圣经是诗篇90:11-12。这本不是一首弥赛亚诗篇，而是指任何义人说的。 “主要为你吩咐他的使者……”一语，并不是说上帝把护佑许给那贸然闯人危险的人， 而是许给那不是因自己的过失而陷入危险的人。若按魔鬼向耶稣所暗示的去行，一定算是恣意妄行，是明显地试探上帝（出埃及记17:2、7），也是与上帝愿意弥赛亚谦逊而不显虚荣的措施相背。因此耶稣拒绝魔鬼的引诱也引证圣经说：“不可试探主你的上帝。”（申命记申 6:16）耶稣所引证的却是圣经的本意。