洪水的泛滥，是来自人类的罪恶，按圣经说这种败坏，是基于上帝的儿子与人的女儿的互相结合。许多古时的人认为“上帝的儿子”即是“天使”(参阅约伯记1:6；2:1；38:7)；希腊译本亦作：“上帝的使者。”由本节来看，仿佛也是说到天使。但是按第3节，受惩罚的是人而不是天使，是所有的人类，而不只是那些女儿。同时假若作者只为了几个女儿与天使的混杂，而指出所有人性的堕落，这是不可能的事。这一定是大部分的人离弃了上帝，不但是女人，男人也包括在内。“上帝的儿子”这一句话，也可指那些与上帝亲近的人们。上帝称以色列是自己的儿子(出埃及记4:22；何西阿书11:1；诗篇80:17)。称以色列民族为自己的儿子(申命记14:1，2；32:5,9；以赛亚书1:2；30:1,9；43:6；耶利米书3:14，19)。以色列的君王亦被称为上帝的儿子(撒母耳记下7:14)；如果我们不单单认为第2节，而且认为它与第3节的关系和本章1至4节是洪水泛滥的引子，那末“上帝的儿子”自然就是虔敬上帝的人。但是作上帝的儿子并不仅限于塞特民族。作者无疑地指出该隐与其后裔离开了上帝，但是塞特的后裔也并非都是虔敬上帝的人，因为他们中间有许多犯罪者，否则第5章22及24两节决不会特别地阐述以诺的虔敬。所以虔敬的人即可称之为上帝的儿女。使所有或大半的虔敬上帝者(上帝的儿子)陷于罪恶，是不适合天使的，因为作者决不会想像大部的天使陷于迷路，而与女子们交合。“美貌”和“随意挑选”指出双方觉官的快乐，而女子要负起大半的罪责，因为他们用了自己美貌来诱惑虔敬者，使他们陷于迷途。诱惑来自女人，一如伊甸乐园中女人诱惑男人犯罪一样。第3节告诉我们：人由于互相的交合犯了重罪，并且使虔敬的人远离上帝。任意挑选她们做自己的妻子，这就是说：他们不只娶了一个妻子，而是要多少就娶多少。一夫多妻的弊习，由此蔓延到地极，而人们完全为自己的色欲所控制。作者确实有意指明人类大都成了堕落者，对上帝所有的信仰，和对上帝的敬畏已消失无余。
所以，上帝的儿子就有双重的意思，一方面天使自甘堕落，以人的形象出现在世界上与人类女子交合，导致人性混杂不存粹。另外一方，虔诚的后裔与不虔诚的后裔结合，导致人对上帝失去敬畏之心。
3节所说的“人”一如1节的人，包含是一切的人。“我的灵”按德里兹市(Delitzsch)和其他学者认为一如《约伯记》27:3我的生命尚在我里面； 神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。所说人的生命，就是上帝赋予人的呼吸之气。但是普通说：“我的灵”是上帝赋与受造物的生命，而时常使之生存(参阅33:4；诗篇104:29)。由于人属于血气，服从肉情，和沉溺于血肉的行为及败坏的举止中，所以上帝的灵不留在人里面。上帝使人的年岁缩至120岁的目的，是予人一忏悔改过的机会，否则，必以洪水来灭绝所有的人。
伟人原文作“nephilim”。敘馬庫斯(Symmachus)作“violenti”(粗暴者)。大半的圣经学者以为第4节的意义是说：由那些男女交合而生的子孙都是伟人，这又证明了上帝的儿子就是天使的意思，并且说作者也想到父母的一方是超人的。不过经文上没有明说，而作者直接地指出：当时地上已有一些伟人。这些伟人，并非是那个交合的结果。作者单单说当着人们犯重罪，善人陷入诱惑深渊的时候，同时也有些巨人。作者并且标出年月:伟人生活在洪水以前。由于这种记载，以色列人都知道这些伟人的存在。巴路书关于这些巨人说：古时候著名的伟人、身量高大、熟习战事、那都不是上帝所拣选的、决不将知识的道路指教他们。他们因为都无智慧、所以都灭亡了。他们诚然因为愚蠢而灭亡了。(巴录书3:26-28),所罗门智训14:6也记载着那些傲慢的巨人被洪水所灭：当上古时代便是这样。那些高大的人被灭绝的时候、世界的希望、因着你手的管理、得以逃到一只方舟、而后（挪亚）所遗留的子孙才得繁殖后世。以西结书32:27所说的勇士是否与本节有关，这是不敢确定的。民数记13:33也记载了所谓身量高大的巨人，其他如申命记3:11；撒母耳记上17章。
“耶和华就后悔造人在地上”，上帝的决议和作为不能使自己后悔或悲伤（民数记23:19）。上帝在永远就看见了人的意志和行为，而获得他造世的计划。上帝并非如我们有后悔的情绪。上帝永远不改变他的主意。上帝知道将来、现在与过去的事情，都只是一个没有时间性的动作。所以上帝知道人类将来要如何得罪他，也知道将来要如何予人以惩罚；所说“上帝后悔”者，只是照人的普通说法，以示人类罪恶的重大。
便西拉智训44:17记载说：义人挪亚在上帝看、他是无瑕疵的。当灭世的时候、他是承继人。为这人的缘故、特意的留下遗民。